ADOLF VON HARNACK

MARCION: DAS EVANGELIUM VOM FREMDEN GOTT
Beilage V, Seite 256*—


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Beilage V: Die Antithesen Marcions
(nach Zitaten und Referaten) ¹.

   
(1) Das Werk war wahrscheinlich einem ungenannten Konfessionsgenossen zugeeignet, den M. in der Widmung als συνταλαίπωρος καὶ συμμισούμενος bezeichnet hat (Tert. IV, 9. 36); doch ist es nicht ganz sicher, daß diese Widmung zu den Antithesen gehört ².

    (2) Wahrscheinlich hatte das Werk eine Einleitung (Prolog), in der die Worte standen:   „O   W u n d e r   ü b e r   W u n d e r,   V e r z ü c k u n g,   M a c h t   u n d   S t a u n e n   i s t,   d a ß   m a n   g a r   n i c h t s   ü b e r   d a s   E v a n g e l i u m   s a g e n,   n o c h   ü b e r   d a s s e l b e   d e n k e n,   n o c h   e s   m i t   i r g e n d   e t w a s   v e r g l e i c h e n   k a n n“   (s.   S c h ä f e r s,   Eine altsyrische, antimarcionitische Erklärung von Parabeln des Herrn usw., 1917. S. 3 f.; der Unbekannte berichtet: „Marcion schreibt in seinem Buche, das sie mit Namen „Proevangelium“ nennen .... und es ist im Anfang dieser Schrift also geschrieben: „O Wunder“ usw.).

    (3) Am Anfang der „Antithesen“ hat sich M. im Anschluß an Gal. 1. 2. über das Verhältnis von Paulus und den Uraposteln ausgesprochen und die Urapostel charakterisiert sowie „die falschen Brüder“. Ferner hat er es gerechtfertigt, daß er die vier Evangelien seiner Gegner verworfen und das eine, welches er allein angenommen, von den „Zusätzen“ und dem falschen Titel
—————
    ¹ Über den „Brief“ M.s bedarf es hier keiner Mitteilung, da alles, was man darüber wissen kann, S. 21* f. sowie in unserem Hauptabschnitt über die Antithesen steht. Daß Tert. mehrere Briefe M.s gekannt hat, ist unwahrscheinlich.   B u n s e n s   luftige Hypothese, M. sei der Verfasser des Diognetbriefs, braucht nicht widerlegt zu werden.
    ² In bezug auf die Quellen der „Antithesen“ s. Tert. III, 8: „Desinat haereticus a Judaeo — aspis, quod aiunt, a vipera — mutuari venenum“.


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befreit habe. Ebenso muß er sich über seine Sammlung von Paulusbriefen und seine Reinigung derselben ausgesprochen haben, wahrscheinlich auch über die zu verwerfende Apostelgeschichte und Apokalypse. Diese Ausführungen im Eingang müssen ausführlich gewesen sein. Maruta sagt, die Marcioniten hätten die Apostelgeschichte abgetan und statt ihrer ein anderes Buch eingeschoben, das sie „Summa“ nennen (De Sancta Synodo Nicaena, 3. Häresie); das sind höchstwahrscheinlich die „Antithesen“. In dem folgenden sind die Quellenstellen zusammengestellt, aus denen sich M.s negative und positive Kritik an den Uraposteln, Paulus und den Evangelien ergibt. Schwerlich haben sie alle in der Einleitung gestanden; aber bei der Dürftigkeit des Materials und der Wichtigkeit der Sache ist es zweckmäßig, sie hier zusammenzufassen:
    „Marcion semetipsum esse veraciorem, quam sunt qui evangelium tradiderunt apostoli, suasit discipulis suis“ (Iren. I, 27, 2).
    „Peritiores apostolis volunt esse“ (Iren. IV, 5, 5 f.).
    „Apostolos admiscuisse ea quae sunt legalia salvatoris verbis“ (Iren. III, 2, 2).
    „M. totum reiciens evangelium, immo vero se ipsum abscindens ab evangelio, partem gloriatur se habere evangelii“ (Iren. III, 11, 7).
    „Secundum Lucam evangelium decurtantes gloriantur se habere evangelium“ (Iren. III, 14, 3).
    „Apostoli adhuc quae sunt Iudaeorum sentientes annuntiaverunt evangelium“ (Iren. III, 12, 12); „non cognoverunt veritatem“ (Iren. III, 13. 2).
    Vielleicht darf aus Tert., de bapt. 12 geschlossen werden, daß M. den Uraposteln das Heil abgesprochen hat, weil sie nicht getauft seien.
    „Solus Paulus veritatem cognovit, cui per revelationem manifestatum est mysterium“ (Iren. III, 13, 1).
    „Marcionitae aiunt, Marcionem non tam innovasse regulam separatione legis et evangelii, quam retro adulteratam recurasse ... nam et ipsum Petrum ceterosque, columnas apostolatus, a Paulo reprehensos opponunt, quod non recto pede incederent ad evangelii veritatem“ (Gal. 2) .... „Quosdam falsos fratres Paulus inrepsisse descripsit“, „qui vellent Galatas ad aliud evangelium transferre“ .... „Paulus novum deum praedicans veteris dei

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legem cupiebat excludere“ .... „ecclesiae apostolici census a primordio corruptae sunt (Tert. I, 20). „Marcion nactus epistolam Pauli ad Galatas, etiam ipsos apostolos suggillantis ut non recte pede incedentes ad veritatem evangelii, simul et accusantis pseudapostolos quosdam pervertentes evangelium Christi,   c o n n i t i t u r   a d   d e s t r u e n d u m   s t a t u m   e o r u m   e v a n g e l i o r u m,   q u a e   p r o p r i a   e t   s u b   a p o s t o l o r u m   n o m i n e   e d u n t u r   v e l   e t i a m   a p o s t o l i c o r u m,   ut scil. fidem, quam illis adimit, suo conferat .... Si apostolos praevaricationis [Pflichtvergessenheit] et simulationis suspectos Marcion haberi queritur usque ad evangelii depravationem, Christum iam accusant accusando quos Christus elegit: si vero apostoli quidem integrum evangelium contulerunt, de sola convictus inaequalitate reprehensi, pseudapostoli autem veritatem eorum interpolaverunt et inde sunt nostra digesta, quod erit germanum illud apostolorum instrumentum, quod adulteros passum («non» passum   K r o y m.,   unnötig) est, quod Paulum inluminavit et ab eo Lucam? aut si tam funditus deletum est, ut cataclysmo quodam, ita inundatione falsariorum obliteratum, iam ergo nec Marcion habet verum“ (Tert. IV, 3). „Principalis adversus Iudaismum epistola, quae Galatas docet“ (V, 2). „Proponunt ad ignorantiam aliquam apostolorum, quod Petrus et qui cum eo reprehensi sunt a Paulo; ,adeo‘, inquiunt, ‚aliquid eis defuit‘ .... ,alia evangelii forma a Paulo superducta citra eam quae praemiserat Petrus et ceteri‘ .... suspectam faciunt doctrinam superiorem“ .... sed etsi in tertium usque caelum ereptus Paulus et in paradisum delatus audiit quaedam illic, non possunt videri fuisse quae illum in aliam doctrinam instructiorem praestarent“ (de praescr. 22 ff.).
    „ ‚Cum huic negotio (der Mission) accingerentur apostoli, renuntiaverunt presbyteris et archontis et sacerdotibus Iudaeorum‘; ‚an non vel maxime‘, inquit, ‚ut alterius dei praedicatores?‘ “ (Tert. III, 22). „Quae dehinc passi sunt apostoli? ‚Omnem‘, inquis, iniquitatem persecutionum, ab hominibus creatoris, ut adversarii eius quem praedicabant‘ “ (l. c.).
    Die „falsi apostoli“, von denen durchweg in den Prologen zu den Paulusbriefen die Rede ist, sind in der Regel nicht die Urapostel. „Falsi et superinducticii fratres (Gal. 2, 4) interpolatione scripturae, qua Christum creatoris effigerent, perverterunt evangelium“ (V, 3). Nach II. Kor. 2, 17 — die Stelle (mit der

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LA οἱ λοιποί wird von M. auf die Apostel bezogen — sind diese des καπηλεύειν τὸν λόγον τοῦ θεοῦ schuldig.
    Zu Kul. 1, 16: „Haec pseudapostoli et Iudaici evangelizatores de suo intulerunt“ (V, 19).
    „Ex his commentatoribus, quos habemus, Lucam videtur M. elegisse (Tert. IV, 2); vorher: „M. evangelio suo nullum adscribit auctorem“. „Evangelium, quod Lucae refertur apud nos, M. per Antithesîs suas arguit ut interpolatum a prutecturibus Iudaismi ad concorporationem legis et prophetarum (Tert. IV, 4).
    „Cur non evangelia Iohannis et Matthaei quoque M. attigit aut emendanda, si adulterata, aut agnoscenda, si integra“ (IV, 5)?
    „Christus reiecit Iohannis disciplinam ut dei alterius et discipulos defendit, ut merito aliter incedentes, aliam scil. et contrariam initiatos divinitatem“ (IV, 11).
    „Petrus’ großes Bekenntnis (Luk. 9, 21) war falsch (Petrus hielt Jesus für den Sohn des Weltschöpfers); daher gebot ihm Jesus Schweigen; denn „noluit mendacium disseminari“ (IV, 21).
    Der Jünger, der Jesus bat, ihn beten zu lehren (Luk. 11, 1), hatte begriffen, daß Jesus einen neuen Gott verkündigte (IV. 26).
    M. bezog die γενεὰ ἄπιστος (Luk. 9, 41) auf die Jünger (IV, 22) und erkannte in der Absicht des Petrus, drei Hütten zu bauen, dessen irrige Meinung, Jesus gehöre zum Gott des Moses und Elias.
    „Sed ne audeas argumentari apostolos ut alterius dei praecones a Iudaeis vexatos“ (IV, 39).
    „Petrum ceterosque apostolos vultis Iudaismi magis adfines subintelligi“ (V, 3). „Petrus legis homo“ (IV, 11).
    Markus, Dial. II, 12: Die Urapostel ἐκήρυξαν ἀγράφως (also sind das Matth.- und Joh.-Ev. nicht von ihnen); ebendort II, 15: οἱ Ἰουδαϊσταί haben Matth. 5, 17 geschrieben.
    Die Marcioniten Markus und Megethius erklären beide, Christus selbst sei der Verf. des von ihnen gebrauchten Evangeliums; dieser korrigiert sich dann und nennt Paulus als Verfasser (Dial. I, 8; II, 13 f.).
    „Ecclesiae apostolici census a primordio corruptae sunt“ (Tert. I, 20; s. oben).

    (4) Schon der Presbyter bei Irenäus (IV, 27, 1; 28, 1; 30, 1. 4; 31, 1) bekämpfte M., weil er den „Typus“ im AT ablehnt.

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    „Marcion allegorias non vult in prophetis habuisse formas“ (Tert. V, 15); dasselbe leugnete er in bezug auf das Gesetz (s. Irenäus l. c. V, 7); vgl. ferner II, 21; III, 5. 14; IV, 20: die AT-lichen Prophezeiungen haben sich entweder schon in der jüdischen Geschichte erfüllt oder werden sich in der Zeit des jüdischen Messias, des Antichrists, erfüllen. Auch das Evangelium ist nicht νοητόν, sondern ψιλόν; nur sofern es Parabeln enthält und Ausdrücke, die sich von selbst als figurae erklären, sind sie auszudeuten (Megethius im Dial. I, 7; das Brot Luk. 22, 19 ist „figura corporis“, Tert. IV, 40).
    Μαρκίων φάσκει μὴ δεῖν ἀλληγορεῖν τὴν γραφήν (Orig., Comm. XV, 3 in Matth., T. III p. 333), vgl. Comm. II, 13 in Rom., T. VI p. 136: „Marcion, cui per allegoriam nihil placet intelligi“; Sel. in Psalm., T. XII p. 73: „Haec illi ita sentiunt pro eo, quod allegoriam nolunt in scriptura divina recipere et ideo   p u r a e   h i s t o r i a e   deservientes huiusmodi fabulas et figmenta componunt“; de princip. IV, 9 (dunkel ist die Bemerkung des Orig. bei Hieron. im Comm. z. Gal. 4, 24 ff.).
    Ephraem, Lied gegen die Ketzer 36, 6 f.: „Im AT verstehen die Marcionieten alle Anthropomorphismen wörtlich“.
    Man muß annehmen, daß sich M. in den Antithesen prinzipiell und generell an irgend einer Stelle seines Werkes, vielleicht in der Einleitung, über die allegorische und typologische Auslegung ausgesprochen und sie als grundfalsch verworfen hat.

    (5) Die vier Hauptstellen für Marcions Lehre: I. Ὁ Χριστὸς φανερῶς λέγει (Luk. 16, 13, dazu Matth. 6‚ 24) ὅτι˙ ,Οὐδεὶς δύναται δυσὶ κυρίοις δουλεύειν, ... λέγει τὸ εὐαγγέλιον (Luk. 6, 43; dazu Matth. 7, 18)˙ ‚Οὐ δύναται δένδρον σαπρὸν καρποὺς καλοὺς ἐνεγκεῖν, οὐδὲ δένδρον καλὸν καρποὺς κακοὺς ἐνέγκαι‘˙ οἱ δύο κύριοι ἐδείχθησαν˙ ὁρᾷς δύο φύσεις, δύο κυρίους ... ἀδύνατον   φ ύ σ ε ι ς   μεταβληθῆναι ... οὐ περὶ ἀνθρώπων τοῦτο λέγει (Megethius, Dial., I, 28; Markus l. c. II, 20).
    Luk. 6, 43 als Beweisstelle M.s für die zwei Götter bei Tert. I, 2 (verbunden mit Jes. 45. 7: „Ego sum qui condo mala“ und „mit anderen Argumenten“; s. auch Tert. II. 13 f. 24, verbunden mit Jerem. 18, 11: „Ecce ego emitto in vos mala“), Hipp., Refut. X, 19, Pseudotertullian, Filastrius 45, Origenes (De princip. I, 8‚ 2; II, 5, 4 [„famosissima quaestio Marcionitarum“]; Comm. Ser. 117 in Matth., T. V p. 23; Comm. III. 6 in Rom., T. VI p. 195: „Non,

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ut haeretici deum legis accusant, mala radix est lex et mala arbor, per quam peccati venit agnitio, quia non dixit ‚ex lege agnitio peccati‘, sed ‚per legem‘ “). Die „lex“ aber ist = „deus legis“; s. Tert. V. 13: „Lex i. e. deus legis seduxit“. Ausdrücklich bemerkt Tert. (I. 2), daß M. den Spruch nicht auf die Menschen bezogen, sondern im Zusammenhang mit der Beantwortung der Frage „Unde malum“, aus ihm zwei Götter gefolgert habe: „in creatorem interpretatur malam arborem malos fructus condentem.... alium deum praesumpsit esse debere in partem bonae arboris bonos fructus <condentem>, et ita in Christo quasi aliam inveniens dispositionem solius et purae benignitatis, ut diversae a creatore, facile novam et hospitam argumentatus est divinitatem in Christo suo revelatam... has   n a t u r a s   quibus disposuerit articulis per ipsas responsiones nostras ostendemus“.
    II. Λέγει ὁ σωτήρ (Luk. 5. 36, dazu Matth. 9, 17) ‚Βάλλουσιν οἶνον νέον εἰς ἀσκοὺς νέους καὶ ἀμφότεροι συντηροῦνται‘˙ τὸ καινὸν οὐκ ἔστι πλήρωμα τοῦ παλαιοῦ˙ πάλιν γὰρ λέγει ὁ σωτήρ (Luk. 5, 36, dazu Matth. 9, 16)˙ ‚Οὐδεὶς ἐπιβάλλει ἐπίβλημα ῥάκους ἀγνάφου ἱματίῳ παλαιῷ‘˙ οὐκ ἔστι πλήρωμα νόμου οὐδ’ ὁ Χριστὸς οὐδ’ ὁ ἀπόστολος (Markus bei Adamant., Dial. II, 16).
    Vgl. dazu Tertull. III, 15; Epiphan. h. 42, 2; Filastr. 45; Ephraem, Sermo 44. Der Marcionit bei Adamant., Dial. II, 16 f. hat zu diesem Spruch II Kor. 5, 17 („Neue Kreatur“) gestellt.
    III. Von den Seligpreisungen sagt Tertullian (IV, 14): „Venio nunc ad   o r d i n a r i a s   sententias eius, per quas   p r o p r i e t a t e m   doctrinae suae inducit, ad   e d i c t u m,   ut ita dixerim, Christi“ (zu Luk. 6. 20 ff.).
    IV. Zu dem Spruch Luk. 18, 19 bemerkt Origenes (de princ. II, 5‚ 1): „Superest Marcionitis etiam illud, quod velut   p r o p r i e   sibi datum   s c u t u m   putant, quod dixit dominus in evangelio: ,Nemo bonus nisi unus deus pater‘, dicentes hoc esse   p r o p r i u m   vocabulum patris Christi“.

    (6) Ὁ νόμος > τὸ εὐαγγέλιον, Ὁ θεὸς τοῦ νόμου > ὁ θεὸς τοῦ εὐαγγελίου, bzw. ὁ πατὴρ Ἰ. Χρ.: Diese Gegensätze sind für M. oft bezeugt. Er hat auch den von Matth. (5, 17) überlieferten Spruch in den Antithesen als Einschiebung der Judaisten bezeichnet, vgl. Tert. IV, 7: „(Christus descendit), non ut legem et prophetas dissolveret, sed ut potius adimpleret. hoc enim M. ut

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additum erasit“; IV. 9 (nach Anführung des Spruchs): „Quid ergo tibi fuit de evangelio erasisse quod salvum est? ..... constat ergo dixisse Christum haec verba. quia et fecit, et te potius vocem domini de evangelio eradicasse quam nostros iniecisse“; IV, 12; V, 14: „Frustra de ista sententia neganda Ponticus laboravit: ‚Non ego veni legem dissolvere, sed adimplere‘ “. M. hat sich also noch begnügt, den Spruch als Fälschung zu bezeichnen und sein Gegenteil als das Richtige (Tert. IV. 36: „Ab alio deo descendit Iesus ad detectionem creatoris, ad destructionem legis et prophetarum“); aber die späteren Marcioniten haben sich nicht gescheut, wie Adamantius (s. Markus, Dial. II, 15: Τοῦτο οἱ Ἰουδαϊσταὶ ἔγραψαν˙ οὐχ οὕτως δὲ εἶπεν ὁ Χριστός, λέγει γάρ˙ Οὐκ ἦλθον πληρῶσαι τὸν νόμον ἀλλὰ καταλῦσαι) und Isidor von Pelusium bezeugen, den Spruch in Umkehrung in das Ev. einzusetzen s. S. 252*).
    Iren. I, 27. 2: „... Iesum dissolventem prophetas et legem et omnia opera eius dei qui mundum fecit“. Durch die Bergpredigt hat nach M. Jesus die Auflösung vollzogen; ihre Sprüche „continent contrietatem et dissolutionem praeteritorum“, s. IV, 13, 1.
    Tert. I, 19: „Separatio legis et evangeii proprium et principale opus est Marcionis“. V, 19: „M. segregat alii deo legem et alii deo Christum“ (V. 19); „evangelium“ und „Christus“ sind vertauschbar.

    (7) Ὁ δίκαιος θεός > ὁ ἀγαθός (ὁ κρείσσων, κράτιστος, „optimus“ „ultro bonus“) θεός: dieser Gegensatz ist an sehr zahlreichen Stellen für M. von den meisten Zeugen bezeugt; Irenäus I. 27, 1 hat ihn auch auf Cerdo übertragen. Orig., De princ. II. 7, 1: „nam ut concedamus Marcioni .... posse differentias deitatis inducere et aliam   b o n i   n a t u r a m,   aliam vero   i u s t i   describere“. Weil die in der Praefatio des Werks De princ. enthaltene regula fidei durchweg antimarcionitisch lautet, so findet sich hier der Satz c. 4: „Hic deus   i u s t u s   e t   b o n u s,   pater domini nostri I. Chr., legem et prophetas et evangelia ipse dedit, qui et apostolorum deus est et V. et N. Testamenti“.   D e r s e l b e,   Philoc. c. 10, 27 f.: δίκαιον μὲν αὐτὸν (den Weltschöpfer) εἶναι θέλουσι καὶ οὐκ ἀγαθόν. Iren. III, 24, 3: „Quemadmodum autem et   s a p i e n t e m   dicunt patrem omnium (den obersten guten Gott), si non et iudiciale ei assignent .... quibus religiosior Plato ostenditur, qui eundem deum et   i u s t u m   e t   b o n u m   confessus est“. Auch Tert. beweist durch

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seine wiederholten Nachweise (daß bonum und iustum zusammengehören) die grundlegende Scheidung beider Elemente bei M.
    Clem., Strom. II, 8, 39: 01 Οἱ ἀπὸ Μαρκίωνος τὸν νόμον κακὸν μὲν οὐ φήσουσι, δίκαιον δέ‚ διαστέλλοντες τὸ ἀγαθὸν τοῦ δικαίου. Tert. I, 24: „Deus tantummodo et perfecte bonus“, vgl. I, 25: „Sola bonitas negatis ceteris adpendicibus sensibus et adfectibus, quos Marcionitae quidem a deo suo abigunt in creatorem“. I. 26: „solitaria bonitas“. I, 25: „Deus bonus beatum et incorruptibile est neque sibi neque alii molestias praestat: hanc sententiam ruminans M. removit ab illo severitates et iudiciarias vires“. II, 17: „Catholica et summa bonitas, semota a iudiciariis sensibus et in suo statu pura.“ De praescr. 34: „Nemo alterum deum ausus est suspicari, donec M. praeter creatorem alium deum solius bonitatis induceret;“ de carne 5: „ ‚Deus optimus et   s i m p l e x   et bonus tantum (ἄριστος καὶ ἁπλοῦς καὶ ἀγαθὸς νόμον). Esnik S. 181: „Der Gute, wie sie ihn nennen, da er, wie sie sagen, von Natur gut ist“. Tert. I, 11. 19. 23: „ ‚Haec est principalis et perfecta bonitas, cum sine ullo debito familiaritatis in   e x t r a n e o s   voluntaria et libera effunditur, secundum quam inimicos quoque nostros et per hoc nomine iam   e x t r a n e o s   diligere iubeamur‘ “. I, 14: „ ‚D e u s   m e l i o r   a d a m a v i t   h o m i n e m,   o p u s   c r e a t o r i s‘ “.
    Die Unterscheidung des gerechten und des guten Gottes fällt zusammen mit der Unterscheidung des Judengottes und des Vaters Jesu Christi (so alle Zeugen); der Judengott ist als Weltschöpfer ein universaler Gott, aber zugleich doch ein partikularer, weil er sich das Judenvolk erwählt hat und alle Menschen nur durch das Judentum hindurch sein Wohlgefallen erlangen und zu der von ihm verheißenen Ruhe und Seligkeit gelangen können (so alle Zeugen); s. vor allem Tert. IV. 6: Iustum, lex, Iudaismus > bonum, evangelium, Christianismus; IV, 33: „Creator proprius deus Iudaicae gentis“. Tert. (II, 29) wundert sich darüber, daß M. den Gegensatz der beiden Götter niemals auf den Gegensatz von Licht und Finsternis gebracht hat: „Alium deum lucis ostendisse debueras, alium vero tenebrarum, quo facilius alium bonitatis alium severitatis persuasisses“ (Fast wörtlich dasselbe IV, 1). Daher kann die Bemerkung des Origenes (wenn er es ist) bei Hieron. im Komm. zu Gal. c. 1, 4: „Solent haeretici hinc capere occasionem, ut alium lucis et futuri saeculi, alium

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tenebrarum et praesentis asserant conditorem“, nicht auf Marcion gehen, und Hieron. irrt, wenn er Comm. in Iesaiam 1. XII, 45, T. IV p. 534 behauptet, nach M. habe der gute Gott, der Schöpfer des Unsichtbaren, das Licht geschaffen, der gerechte Weltschöpfer aber die Finsternis. Möglich ist nur, daß M. jenem mit der Schöpfung des Unsichtbaren die Erschaffung eines besonderen „Lichts“ zugeschrieben hat.

    (8) „Alter deus iudex, ferus bellipotens [„irascitur et aemalatur et extollitur et exacerbatur“ Tert. II, 16: „acerbissimus creator“ III, 4], alter mitis, placidus et tantummodo bonus atque optimus“ (Tert. I, 6; V, 11 die Bezeichnung Gottes als „des Vaters der Barmherzigkeit und Gott alles Trostes“ ist die spezifische des neuen Gottes und ihr Erkenntnisgrund ist die Erlösung der Menschheit; so oder ähnlich an vielen Stellen und bei zahlreichen Zeugen; s. z. B. V, 4: „Deus Marcionis nec irasci novit nec ulcisci“ .... „deus optimus et profusae misericordiae“: III, 8: „optimus et diversissimus a mendaciis et fallaciis creatoris“). Iren. III, 24, 2 f.: „Ut increpativum auferrent a patre et iudiciale (τὸ ἐπιτιμητικὸν καὶ τὸ κριτικόν), indignum id deo putantes, et sine iracundia et bonum arbitrantes se adinvenisse deum, alterum quidem iudicare et alterum quidem salvare dixerunt, nescientes utrorumque [auferentes] sensum et iustitiam“. Iren. IV, 40, 2: „Alius quidem est, qui regnum donat pater, et alius qui ignem praeparavit deus“. Orig., Hom. I. 16 in Jerem. p. 14 f.   K l o s t e r m a n n,   zu Deut. 32, 39 (Ἐγὼ ἀποκτενῶ): Συνεχῶς προέφερον ἡμῖν λέγοντες˙ Ὁρᾷς τὸν θεὸν τοῦ νόμου πῶς ἐστιν ἄγριος καὶ ἀπάνθρωπος, vgl. dazu Hom. XII, 4 in Jerem. p. 91. Orig., Comm. XV. 11 in Matth., T. VI p. 349; Hom. XVI in Luk., T. V p. 142 f.: „Cruentus et saevus et crudelis est conditor“. Tert. II, 13: „ ‚Deus‘, ut dicitis, ,saevit‘ “.
    Megethius bei Adamant., Dial. I, 3: Ὁ ἀγαθὸς ἐλεήσας ἔπεμψε τὸν υἱὸν ὡς <ἀγαθὸς> ἀγαθὸν καὶ ἐρρύσατο ἡμᾶς.... Συνεπάθησεν ὁ ἀγαθὸς ἀλλοτρίοις ὡς ἁμαρτωλοῖς˙ οὔτε ὡς ἀγαθῶν οὔτε ὡς κακῶν ἐπεθύμησεν αὐτῶν, ἀλλὰ σπλαγχνισθεὶς ἠλέησεν.
    Im Gegensatz zum Weltschöpfer „non minatur mitissimus deus, quia nec iudicat nec irascitur“ (Tert. IV, 19). „Marcionis deus melior de tranquillitate“ (De praescr. 7). „Tranquillitas et mansuetudo“ (IV, 29). „Lenissimi dei regnum“ (IV, 30). „Negat M. moveri deum suum“ (IV, 31). „Deus iudex timeri vult, apud

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quem sunt materiae timoris, ira saevitia iudicia vindicta damnatio; deus bonus timendus non est“ (Tert. IV, 8 und sonst).
    „(Deus melior) iudicat plane malum   n o l e n d o   et damnat   p r o h i b e n d o,   dimittit autem non vindicando et absolvit non puniendo .... atque adeo prae se ferunt Marcionitae, quod deum suum omnino non timeant; ‚malus enim‘, inquiunt, ,timebitur, bonus autem diligetur‘ “ (Tert. I, 27). L. c.: „Interrogati (Marcionitae): quid fiet peccatori cuique die illo? respondent: ,Abici illum quasi ab oculis‘.“ .... „Exitus autem (I. 28) illi abiecto quis? ‚Ab igni‘, inquiunt, ‚creatoris deprehendetur‘.“
    Auf die Frage, warum er denn nicht sündige und verleugne, wenn sein Gott nicht strafe, antwortet M.: „ ,Absit‘, inquit, ‚absit‘ “ (Tert. I. 27). Der Marcionit Megethius bringt (Dial. II, 5) zu II Thess. 1, 6. 7 eine Theorie, die aber nicht echt Marcionitisch ist. Der Marcionit Markus (Dial. II, 1 f.): Ὁ ἀγαθὸς οὐ κατακρίνει τοὺς ἀπειθήσαντας αὐτῷ.
    V, 19: „M. principalem suae fidei terminum de Epicuri schola agnoscat, deum inferens hebetem, ne timeri eum dicat.
    Der Weltschöpfer ist aemulus, zelotes und impatiens; daher ist die Geduld, zu der Christus ermahnt (Luk. 21, 19), eine neue Tugend (Tert. IV, 38). Der gute Gott hat sie auch dem Weltschöpfer gegenüber bewährt; daher sagt Celsus (bei Orig. VI, 52): Τί περιορᾷ πονηρὸν δημιουργὸν ἀντιπράττοντα ἑαυτῷ; Christus übte auch dem Gesetz des Weltschöpfers gegenüber Güte, Langmut und Geduld; er erlaubte dem Aussätzigen, sich dem Priester zu zeigen (IV, 9); er korrigierte die nicht, die seiner Wundertaten wegen den Weltschöpfer preisen (IV, 18); er ist der Lehrer einer   „n o v a   p a t i e n t i a“   (IV, 16 zu Luk. 6, 27 ff.).

    (9) Ὁ δημιουργός, ὁ θεὸς τῆς γενέσεως, ὁ ἄρχων τ. αἰῶνος τούτου, γνωστός, κατονόμαστος > ὁ θεὸς ἀποκεκρυμμένος, ἄγνωστος, ἀόρατος, ἀκατονόμαστος, καινός, ὁ ξένος, ὁ ἀλλότριος, ὁ ἄλλος, ὁ ἕτερος. Celsus in bezug auf M. (bei Orig. V, 53): Ὁ ἀλλότριος καὶ ξένος θεός. Markus (bei Adamant. II, 12 f.): ὁ ξένος καὶ ἄγνωστος. Epiph., Haer. 42. 4: ὁ ἀόρατος καὶ ἀκατονόμαστος πατήρ. Bei den syrischen Marcioniten war die bevorzügteste Bezeichnung ihres Gottes einfach „der Fremde“.
    Noch Esnik   (S c h m i d,   Esnik S. 144). „Wider die Religion der Perser“, bringt die präzise Formel für M.s Gott: „M. schwätzt,

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daß es den Geschöpfen des Gerechten eine Schuldigkeit ist,   d e n   g u t e n   F r e m d e n   Verehrung zu erweisen, wegen der Güte“.
    Megethius (bei Adamant., Dial. I. 23): Ὁ δημιουργὸς ἐγνώσθη τῷ Ἀδὰμ καὶ τοῖς κατὰ καιρόν, ὡς ἐν ταῖς γραφαῖς δηλοῦται˙ ὁ δὲ τοῦ Χριστοῦ πατὴρ ἄγνωστός ἐστιν, ὡς αὐτὸς ὁ Χριστὸς ἀπεφήνατο περὶ αὐτοῦ εἰπών (Luk. 10, 22)˙ ‚Οὐδεὶς ἔγνω τὸν πατέρα εἰ μὴ ὁ υἱός, οὐδε τὸν υἱόν τις γινώσκει εἰ μὴ ὁ πατήρ‘.... πῶς οὖν ἐν τῷ Ἰεζεκιὴλ λέγει (20, 5)˙ ‚Ἐπεγνώσθην τοῖς πατράσιν ὑμῶν ἐν τῷ ἐρήμῳ‘. S. dazu auch l. c. I, 26, wo es heißt, daß nach Luk. 7. 19 ff. aus der Frage des Täufers hervorgehe, daß er Christus nicht gekannt hat; der Täufer war ein Prophet des Weltschöpfers; da es nun unmöglich ist, daß er diesen seinen Gott nicht gekannt hat, so gehört Christus zu einem anderen, dem Täufer unbekannten Gott; vgl. Tert. IV, 18: „Scandalizatur Johannes auditis virtutibus Christi ut alterius (dei).“ Orig., Comm. I § 82 in Joh.: Ἑτέρου τυγχάνει θεοῦ ὁ Ἰωάννης ὁ τοῦ δημιουργοῦ ἄνθρωπος καὶ ἀγνοῶν τὴν καινὴν θεότητα. Neben Luk. 7. 19 ff. war auch nach Tert. (IV, 24 f.) Luk. 10, 22 der locus classicus für M.
    Tert. I, 9: „Scio quidem, quo sensu   n o v u m   deum iactitant,   a g n i t i o n e   utique“. I, 8: „Novus deus .... in vetere mundo et in vetere aevo et sub vetere deo ignotus, inauditus, quem ... quidam I. Christus, et ille in veteribus nominibus novus, revelavit nec alius antehac.“ So oder ähnlich an vielen Stellen und bei mehreren Zeugen; vgl. z. B. noch V, 16: „deus Marcionis   n a t u r a l i t e r   ignotus nec usquam nisi in evangelio revelatus, non omnibus scibilis“. Iren. IV, 34, 3: der unbekannte Gott ist „inenarrabilis“; Iren. IV, 6, 4: „Incognitum deum audentes annuntiare“; Iren. III, 11, 2: „Christus non in sua venit (nach M.), sed in aliena“ (so öfters bei Tert. und mehreren Zeugen); Iren. V, 2, 1: „Vani qui in aliena dicunt deum venisse, velut aliena concupiscentem, uti eum hominem qui ab altero factus esset exhiberet ei deo, qui neque fecisset neque condidisset, sed et qui desolatus esset ab initio a propria hominum fabricatione“ (ἀπεστηρήθη ἀπ’ ἀρχῆς τῆς ἰδίας τοῦ ἀνθρώπου δημιουργίας).
    Bekannt ist der eine Gott vor allem, weil er eine sichtbare Schöpfung hat, unbekannt der andere, weil er eine solche nicht hat. Jener ist der Schöpfer des Himmels (samt den virtutes et potestates caeli, Tert. III, 23), der Erde und der Menschen; er

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ist der in seiner Schöpfung erkennbare κοσμοκράτωρ (Iren. I, 27, 2 u. a. Zeugen). Aber diese Schöpfung ist dem anderen Gott ganz fremd und er ihr; auch den menschlichen Geist und die Seele hat er nicht geschaffen (Tert. öfters, vgl. Clemens, Strom. III, 3, 13: M. teilt die Lehre Platos von der Göttlichkeit der Seele nicht, ebensowenig die von der Seelenwanderung, was Epiphanius irrtümlich behauptet, haer. 42, 4 f in.). In bezug auf diese Welt ist der andere Gott „otiosus nec operationis nec praedicationis ullius, ita nec temporis alicuius“, bis plötzlich sein Christus erschien (Tert. V, 4). Chrysost., Hom. 42 (41), 2 in Joh.: M. behauptet: Ἡ κτίσις ἀλλοτρία τῆς σοφίας τοῦ θεοῦ ἐστιν. Daher sind auch die Menschen dem guten Gott gegenüber „extranei“ (Tert. I, 3).
    Wohl aber hat er das Unsichtbare geschaffen (Tert. I, 16: „Marcionitae duas species rerum, visibilia et invisibilia, duobus auctoribus deis dividunt et ita suo deo invisibilia defendunt“; ebenso Orig. bei Hieron. im Comm. z. Eph. 3, 8 f.) und hat seinen Himmel, „den dritten“, der durch eine Kluft von dem Sichtbaren geschieden ist (Tert. I, 15: „Cum dixeris esse et deo bono conditionem suam et suum mundum et suum caelum“; der „dritte Himmel“ öfters; Orig., Hom. XVI, 9 in Jerem. p. 140 f.   K l o s t e r m.:   Ἀναπλάσαι θεὸν ἕτερον καὶ κοσμοποιίαν ἄλλην παρὰ τὴν ὑπὸ τοῦ πνεύματος ἀναγεγραμμένην, Markus bei Adamant., Dial. II, 19: „Nicht mit Händen gemachte und ungewordene Himmel“). Durch diese Schöpfung aber hat sich der Fremde nicht offenbart (Tert. I, 15: „Substantia [i. e. creatio boni dei i. e. mundus superior] non potest manifestari in hoc mundo), sondern es gilt vielmehr (Tert. I, 19 „inquiunt Marcionitae“): „Immo deus noster, etsi non ab initio, etsi non per conditionem, sed   p e r   s e m e t i p s u m   revelatits est in Christo Jesu‘ “, und (Tert. I, 17): „Marcionitae dicunt: ‚Sufficit unum hoc opus deo nostro, quod hominem   l i b e r a v i t   summa et praecipua bonitate sua omnibus locustis anteponenda‘ “, vgl. Tert., De resurr. 2: „Humana salus urgentior causa ante omnia requirenda.“ Weil das unerwartet und fremd ist (usque ad Christum „ipsam magnitudinem sui deus absconderat“, Tert. IV, 24), so nannten die Marcioniten ihre Erkenntnis selbst eine „fremde“ Freudenbotschaft (Clemens, Strom. III. 3, 12: Οἱ ἀπὸ Μαρκίωνος τὴν ξένην, ὥς φασι, γνῶσιν εὐαγγελίζονται.)

268* Beilage V: Die Antithesen Marcions

    Obschon Adam den Weltschöpfer gekannt hat, so haben die Menschen ihn doch vergessen, so daß erst mit Abraham, den er sich erwählt hat, und sodann durch Moses seine Kenntnis wieder begonnen hat; Tert. schreibt (I, 10): „Noli priorem Abraham constituere quam mundum; etsi unius familiae deus fuisset creator, tamen posterior tuo non erat, etiam Ponticis ante eum notus“, und: „Si Moses primus videtur in tempore litterarum suarum deum mundi dedicasse, idcirco a Pentateucho natales agnitionis non supputabuntur.“ M. hatte (I, 11) ausgeführt, um das späte Erscheinen seines Gottes zu rechtfertigen, daß ja auch der Weltschöpfer erst bekannt geworden sei durch die, die er sich erwählt hat („sui“); „extranei“ konnten ihn nicht erkennen; M. sagte: „Quis non tam suis notus est quam extraneis? nemo.“
    Der Weltschöpfer wurde von M. an mehreren Stellen der Paulusbriefe einfach „der Welt“ gleichgesetzt; s. Tert. V, 4 (zu Gal. 6, 14): „Mundus i. e. dominus mundi“; V, 5 (zu I Kor. 1, 20 f.): „Subtilissimi haeretici hic vel maxime mundum per dominum mundi interpretantur“, V, 7 (zu I Kor. 4, 9): „Mundum deum mundi interpretatur“, V, 11 (zu II Kor. 3, 14): τὰ νοήματα τ. κόσμου = τ. ν. τοῦ θεοῦ τ. κόσμου; V, 17 (zu Eph. 2, 2). Auch „lex“ = „deus legis“ (V, 13).
    Nicht unwahrscheinlich ist, daß es M. gewesen ist, der an seine Gegner die Frage gerichtet, hat, was denn Christus Neues gebracht habe, wenn alles schon im Gesetz und in den Propheten über ihn und von ihm enthalten war; Iren. IV, 33, 14 f.: „Si autem subit vos huiusmodi sensus, ut dicatis: ,Quid igitur novi dominus attulit veniens?‘ “ etc. — —
    Den Gegensatz des bekannten und unbekannten Gottes hat (Iren. I, 27, 1) schon Cerdo aufgestellt (auch andere Gnostiker), nicht aber den Gegensatz: Der Bekannte und   d e r   F r e m d e.

    (10) Der gute Gott hat niemals etwas Widerspruchsvolles angeordnet oder getan, er ist weise (Zusatz von σοφία in I Kor. 1, 18; Iren. III, 24,2 f; Chrysost., Hom. 42 (41), 2 in Joh.; der Marcionitische Vers Röm. 16, 27: νόμος σοφὸς θεός; Marcioniten, Prol. in Kor.) und „einfältig“ (Tert., de carne 5); aber der Weltschöpfer, der „mobilis et instabilis“ und „levis et improvidus“ ist, bereut seine eigenen Anordnungen und Taten und hat „contrarietates praeceptorum“ gegeben. Es reut ihn, daß er die

269* Beilage V: Die Antithesen Marcions

Menschen gemacht hat, weil sie böse geworden sind, und will sie nun richten und vertilgen (Megethius, Dial. II, 6 und Ephraem, Lied 20, 4). Er verbietet am Sabbat zu arbeiten und gebietet, bei der Eroberung von Jericho die Bundeslade acht Tage umherzutragen. Er verbietet ein Abbild zu machen und gebietet eine eherne Schlange aufzurichten und Bilder der Cherubim und Seraphim herzustellen. Er gebietet Opfer zu bringen und spricht sein Wohlgefallen an den Opfern Abels und Noahs aus, aber er verbietet durch die Propheten die Opfer. Er verwirft die, die er einst approbiert hat (z. B. Saul) und approbiert, die er später fallen lassen muß (z. B. Salomo): „Judicia sua aut damnat praeterita aut ignurat futura“. Er empfindet nach der Menschenschöpfung Reue über sein eigenes Tun (auch in der Geschichte Sauls und in der Geschichte von Jonas und den Niniviten; war die Bestrafung der Niniviten schlecht, so durfte sie nicht verhängt, war sie gerecht, so durfte sie nicht bereut werden; Tert. II, 21 bis 24). Tert. II, 28: „ ,Mutavit sententiam creator ... paenituit in aliquo creatorem ... nesciit quales adlegeret‘ “. Tert. IV, 1: „Marcion solet creatorem mobilitatis et inconstantiae nomine reprehendere, prohibentem quae iubet et iubentem quae prohibet“. Tert. IV, 27: „ ‚Creator inaequalis et ipse, inconstans, levis, aliud docens aliud faciens‘ “. II, 7: „ ‚Creator dominus futilis, instabilis, infidelis, rescindens quae instituit‘ “. V, 4: „ ,Quae ipse constituerat, creator erasit‘ “. Iren. II, 3, 1: „Instabilis ... est Marcionis deus“.

    (11) Christus kannte die Gedanken der Menschen und zeigte überall die wahrhaft göttlichen Eigenschaften; aber der Weltschöpfer zeigt „pusillitates et infirmitates et incongruentias“ ... „ ,Inclamat deus: Adam ubi es? (Vgl. Megethius bei Adamant. I, 17: Ὁ δημιουργὸς οὐδὲ ᾔδει ποῦ ἐστιν ὁ Ἀδάμ, λέγων˙ Ποῦ εἶ; ὁ δὲ Χριστὸς καὶ τοὺς διαλογισμοὺς τῶν ἀνθρώπων ᾔδει) scil. ignorans ubi esset et causato nuditatis pudore an de arbore gustasset interrogat. scil. incertus‘ “. „ ‚De Cain sciscitatur, ubinam frater eius.‘ “ „ ,Ad Sodomam et Gomorram descendens: Videbo, ait, si secundum clamorem pervenientem ad me consummantur, si vero non, ut agnoscam — et hic videlicet ex ignorantia incertus et scire cupidus‘.“ „Descensum quoque dei inrides, quasi aliter non potuerit perficere iudicium, nisi descendisset“ ... „ ,Iurat deus

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per semetipsum‘.“ ‚Alium deum super se esse non scivit‘ “ (Tert. I, 11: „ ,Ignorat esse alium super se deum‘ “; II, 26. 28). „ ‚Pusillus etiam deus in ipsa ferocia sua, cum ob vituli consecrationem efferatus in populum de famulo suo postulat Moyse: Sine me, et indignatus ira disperdam illos et faciam te in nationem magnam.‘ unde meliorem soletis adfirmare Moysen deo suo, deprecatorem, immo et prohibitorem irae; non facies enim, inquit, istud, aut et me una cum eis impende.“ „Marcionitae deum in figura et in reliquo ordine humanae conditionis deversatum credunt“ (Tert. II, 25—28). „ ‚Adam aliquando quaesierat creator ignorans: Adam ubi es?‘ “ (Tert. IV, 20). „ ,Creator Christum ignorabat, cum praedicabat‘ “ (Tert. V, 5). „ ‚Ignoravit creator esse aliquent super se‘ “ (II, 28). Orig., Hom. IV, 6 in Gen. 18, 21 (T. VIII p. 168): „ ‚Ecce nesciebat deus legis, quid ageretur in Sodomis, nisi descendisset, ut videret, et misisset, qui discerent‘ “. Orig., Hom. VIII, 8 in Gen. 22, 12 (l. c. p. 202): „ ‚Deus nunc se cognovisse dicit, quia Abraham timeat deum, quasi qui antea ignoraverit‘ “. Tert. II, 27: „Lenitatem creatoris ut pusillitatem depretiatis“.
    Die pusillitates des Weltschöpfers zeigen sich in dem Kläglichen der Schöpfung: „Narem contrahentes impudentissimi Marcionitae convertuntur ad destructionem operum creatoris; nimirum, inquiunt, grande opus et dignum deo mundus!“ (Tert. I, 13). „Animalia minutiora inridet Marcion“ (Tert. I, 14; vgl. ebendort „haec paupertina elementa“ und „haec cellula creatoris“). Aus dieser Stelle folgt, daß M. über die Insekten gespottet haben muß (bez. daß ihr Anblick ihn mit Abscheu erfüllt hat); daher Tert. (I, 11): „Unam saltem cicerculam deus Marcionis protulisse debuerat“; s. auch I, 17 („locustae“); IV, 24 („Marcionis deus nec unius lacertae deus“); IV, 26 („Deus Marcionis non habet scorpium“). Vgl. auch Hieron., Comm. in Isaiam l. VII, 18 T. IV p. 285 (wohl nach Orig.): „Sceleratior Epicuro M. et omnes haeretici, qui Vetus lacerant Testamentum ... accusant creatorem et asserunt eum in plerisque operibus erasse et non ita fecisse, ut facere debuerat. ad quam enim utilitatem hominum serpentes, scorpios, crocodilos et pulices cimicesque et culices pertinere“. Zu den anstößigen pusillitates, zumal da sie mit Blutvergießen verbunden, gehört auch die Beschneidung (öfters).

271* Beilage V: Die Antithesen Marcions

    (12) Wie für das Gesetz gilt, daß es weder ἀγαθός noch κακός ist, sondern δίκαιος (s. o. S. 263*) und πονηρός (schlimm beschwerlich), so gilt auch für den Weltschöpfer, daß er nicht ἀγαθός aber auch nicht κακός, sondern δίκαιος καὶ πονήρος ist (s. noch Theodoret, h. f. I, 24; δίκαιος καὶ πονήρος, vgl. auch Orig., Philoc. c. 10, 27). Seine πονηρία geht aber so weit, daß er, wie er selbst gesagt hat, auch die „mala“ schafft; Jesaj. 45, 7 bezeugt das: „Ego sum, qui condo mala“ (Tert. I, 2), und zwar die allerschlimmsten (Wahrscheinlich hat M. Jesaij. 45, 7 besonders stark betont). Beispiele dafür, daß der Weltschöpfer im Gegensatz zum guten Gott „conditor malorum“ sei, sind nach vielen Zeugen (auch Pseudotertullians Carmen) die Sintflut, die Vernichtung Sodoms usw. durch Feuer, die ägyptischen Plagen, die Verhärtung und Bestrafung Pharaos, die Bestrafung der Väter an den Kindern, die Begünstigung sündhafter Menschen usw. Dagegen verbietet Christus solche Taten (der Presbyter bei Iren. IV, 28, 1: „Tentant ex his quae acciderunt his, qui olim deo non obtemperabant, alterum patrem introducere,   e   c o n t r a r i o   o p p o n e n t e s,   quanta dominus ad salvandos eos qui reciperunt eum veniens fecisset miserans eorum“. Tert. II, 13 f.). Tert. II, 27 saevitia, II, 28 malignitates creatonis. II, 28: „Delictum et mortem et ipsum auctorem delicti diabolum et omne malum creator passus est esse“. II, 28: „Mandavit fraudem creator .... mentitus est alicubi ... multos saevitia creatoris absumpsit .... creator aliquem iussit occidi“. Vor allem schon aus der Paradies-Geschichte geht die malignitas creatoris hervor („Baum der Erkenntnis“; er barg den Tod in sich): „A ligno vitae longe transtulit hominem invidens ei lignum vitae“ (Iren. III, 23, 6, vgl. Theoph. ad Autol. II, 26 und andere Zeugen): „Sciens praeceps ituros homines creator illos in praerupium imposuit“ (Tert. IV, 38; vgl. 41). Ausführlich II, 5 schreibt Tert.: „Haec sunt argumentationum ossa, quae obroditis: ,Si deus bonus et praescius futuri et avertendi mali potens, cur hominem, et quidem imaginem et similitudinem suam,   i m m o   e t   s u b s t a n t i a m   s u a m,   per animae scil. censum, passus est labi de obsequio legis in mortem, circumventum a diabolo? si enim et bonus, qui evenire tale quid nollet, et praescius, qui eventurum non ignoraret, et potens, qui depellere valeret, nullo modo evenisset quod sub his tribus condicionibus divinae maiestatis evenire non posset. quod si evenit,

272* Beilage V: Die Antithesen Marcions

absolutum est e contrario deum neque bonum credendum neque praescium neque potentem; siquidem in quantum nihil tale evenisset, si talis deus id est bonus et praescius et potens, in tantum ideo evenit, quia non talis deus‘ “; II, 6 „... ne tu hinc iam opponas non ita hominem institui debuisse, si libertas et potestas arbitrii exitiosa futura esset“. S. auch Tert. IV, 41 (zu Luk. 22, 22), wo Tert. ausführt, daß die Argumentation M.s in bezug auf den Weltschöpfer und Adams Fall („creatorem aut ignorasse aut noluisse aut potentem non esse“) auch Christus und den Fall des Judas Ischarioth trifft. Die „Gerechtigkeit“ des Weltschöpfers geht nach M. in habsüchtigen Eifer und in „iniquitas“ über; s. Orig., Hom. IX, 3 in Gen. 22, 17 (T. VIII p. 214): „Iniquitate usus est dominus, ut eriperet gentes de potestate adversariorum et ad fidem suam ditionemque revocaret“. Iren. I, 27, 2: „Is qui a lege et prophetis annuntiatus est deus malorum factor et bellorum concupiscens et inconstans quoque sententia et contrarius sibi ipse“.
    Orig., Sel. in Exod. 4, 21 f. (T. VIII p. 315): Pharaos Verstockung δικαίου ἐστιν θεοῦ, vgl. ib. zu c. 10, 27 (l. c. p. 299 ff.). Orig., Sel. in Exod. 20, 5 f. (l. c. p. 325): Ὁ τοῦ νόμον θεὸς οὐκ ἔστι δίκαιος, οὐκ ἔστιν ἀγαθός, ἀποδιδοὺς τὰ ἁμαρτήματα τῶν πατέρων ἐπὶ τοὺς υἱούς. Das „οὐκ ἔστι δίκαιος“ ist von Orig. hinzugesetzt; s. Hom. VIII, 6 in Exod. 20, 5 f. (T. IX p. 103): „In hoc sermone solent nos haeretici suggillare, quod non sit boni dei sermo, qui pro peccatis alterius alium plecti dicat. sed secundum ipsorum rationem, qui deum legis haec mandantem licet non bonum, iustum tamen dicunt, ne ipsi quidem possunt ostendere, quomodo secundum sensum suum iustitiae convenire videatur, si alius alio peccante puniatur“. Orig., Hom. VIII, 1 in Num. 14, 34 (T. X p. 71): „Non convenit bonitati dei, ut pro unius diei peccato annum suppliciorum rependat .... quamvis iustus, non tamen clemens videtur esse aut benignus“.
    Die Begünstigung schlimmer Menschen seitens des Weltschöpfers: er deckt den ehebrecherischen David, den unzüchtigen Salomo, Lot und seine Töchter (der Presbyter bei Irenäus IV, 27. 31), den Totschläger Moses (Orig., Hom. VII, 1 in Num., T. X p. 54), den grausamen Josua (Orig., Hom. X, 2 in Jes. Nave 9, 9 f. 24, T. XI p. 103: „Nihil humanitatis habuit Jesus filius Nave, ut hominibus Gabaonitis, qui ad se supplices venerant, salutem concedens notam eis infamiae et iugum servitutis in-

273* Beilage V: Die Antithesen Marcions

fligeret“; l. c. Hom. XII, 1 ff.: Josua hat mit Gewalt und Grausamkeit das h. Land erobert; Christus aber verbietet alle Gewalt und predigt Barmherzigkeit und Friede; der richtende Gott des Gesetzes predige Grausamkeit).
    Aber schließlich ist der Hauptbeweis für die lästige schlimme Natur des Weltschöpfers   d i e   W e l t   a l s   s o l c h e,   weil sie nicht nur kleinlich und gering (s. u.), sondern auch, vor allem als γένεσις,   s c h l e c h t   ist; s. Tert. öfters und Clem., Strom. III, 3, 12: Οἱ ἀπὸ Μαρκίωνος κακὴν τὴν γένεσιν ὑπειλήφεσαν ... φύσιν κακὲν ἔκ τε ὕλης κακῆς καὶ ἐκ δικαίου γενομένην δημιουργοῦ. Strom. IV, 7, 45: Μαρκίων ἀχαρίστως ἐκδέχεται τὴν δημιουργίαν κακήν (vgl. IV, 8, 66).
    Vor allem schlecht und schmutzig sind Ehe und Zeugung; s. I, 29: Coniugium accusatur spurcitiae nomine in destructionem creatoris .... deus Marcionis matrimonium ut malum et impudicitiae negotium reprobat“ (Tert. I, 29). „Deus vester aspernatus est carnem ut terrenam et, ut dicitis: ‚stercoribus infersam‘.“ Die realistischen Ausführungen Tert.s über das Schmutzige der Zeugung, Schwangerschaft, Geburt und Säuglingszustände (III, 11; IV. 21: „Marcionitae omnem nativitatis et educationis foeditatem et ipsius etiam carnis indignitatem, quanta amaritudine possunt, perorant“; de carne 4 usw.) gehen also auf M. zurück („age iam, perora in illa sanctissima et reverenda opera naturae“; „invehere iam et in ipsum mulieris enitentis pudorem“ usw.). De resurr. 4: „..... convicium carnis (hört man überall von den Häretikern) in originem, in materiam, in casum, in omnem exitum eius, immundae a primordio ex faecibus terrae, immundioris deinceps ex seminis sui limo, frivolae, infirmae, criminosae, onerosae, molestae et post totum ignobilitatis elogium caducae in originem, terram, et cadaveris nomen, et de isto quoque nomine perituro in nullum inde iam nomen, in omnis iam vocabuli mortem“. Das Unreine, Häßliche und Verabscheuungswürdige des Leibes auch bei Ephraem., Lied 47, 1.
    Da der Mensch trotz seiner sinnlichen Materialität doch ganz und gar die Schöpfung des Demiurgen ist, so trägt dieser die volle Verantwortung für ihn; ja da die Seele der Hauch Gottes und auch das sündigende Subjekt ist, so ist Gott direkt der Sünder. „ ‚Quoquo‘, inquis, ‚modo substantia creatoris delicti capax invenitur, cum adflatus dei, i. e. anima, in homine

274* Beilage V: Die Antithesen Marcions

deliquit, nec potest non ad originalem summam referri corruptio portionis‘ “ (Tert. II, 9) .... „sed etsi ab homine in diabolum transscripseris mali elogium, ut in instinctorem delicti, uti sic quoque in creatorem dirigas culpam ut in auctorem diaboli“ (II, 10, im Sinne M.s gesagt).
    Hieron. (wohl nach Orig.) bezeugt auch M .s Kritik an der Geschichte vom Sündenfall (Dial. adv. Pelag. l. III, T. II p. 787 f.): „Quaerit hoc M. et omnes haereticorum canes, qui Vetus laniant Testamentum et huiuscemodi syllogismum texere consueverunt: „Aut scivit deus hominem in paradiso positum praevaricaturum esse mandatum illius aut nescivit. si scivit, non est in culpa is qui praescientiam dei vitare non potuit, sed ille qui talem condidit, ut dei non posset scientiam devitare. si nescivit, cui praescientiam tollis, aufers et divinitatem“.
    Tert. I. 17: „Malitia creatoris, adversus quam deus ut bonus subvenit“. Die malitia creatoris, um deren willen M. den Weltschöpfer „mala arbor“ und „mala radix“ genannt hat (s. o. S. 261*), ist trotz allem eine sekundäre Eigenschaft an ihm.

    (13) Ὁ ποιητὴς τοῦδε τοῦ παντός > ἄλλος μείζων ὤν, ὃς τὰ μείζονα παρὰ  τοῦτον πεποίηκεν (Justin., Apol. I. 26).
    „Deus superior (sublimior) ... deus inferior“ — dieser Gegensatz öfters, z. B. Tert. V, 18: I, 11; II, 2.
    Die Inferiorität des Weltschöpfers ergibt sich auch aus seiner Stellung im Raum (beide Götter sind „infinita distantia separati ab invicem“ Iren. IV. 33, 2; „M. nimmt zwei Götter an; den einen befestigte er an der Erde, den anderen versetzte er in den Himmel“ Ephraem); er ist ὁ κάτω πάντα κρατῶν θεός und der allmächtige, gute Gott ist „super ipsum“ (Iren. I, 27, 2; II, 3, 1 und Tert. öfters). Wenn daher der Christus des guten Gottes aus seinem „dritten Himmel“ (so nach II Kor. 12. 2 öfters) auf die Erde herabsteigt, muß er den Himmel des Weltschöpfers passieren (s. z. B. IV, 7: „descendit in civitatem Galilaeae de caelo creatoris, in quod de suo ante descenderat“). Iren. II. 5, 1: „Adversus eos qui dicunt, sub bono deo hunc mundum factum.“
    Der wahre Gott ist „super omnia“; „ ‚si autem coelum thronus dei (scil. creatoris) et terra suppedaneum eius, dictum est autem praeterire caelum et terram, his praetereuntibus oportet etiam hunc deum, qui supersedeat, praeterire, et ideo non hic

275* Beilage V: Die Antithesen Marcions

est deus qui est super omnia‘ “ (Iren. IV. 3, 1). Hierzu ist auch IV, 4, 1 zu vergleichen: „Adhuc et de Hierusalem et de domino audent dicere, quoniam si esset, ,Magni regis civitas‘ “ non deliqueretur“.

    (14) Der Weltschöpfer ist, obgleich „Gott“ (Tert. I, 6: „M. non negat creatorem deum“; II, 2. 16; V, 7), doch nicht voller Gott; s. Tert. l. c.: „Non potest admitti, ut summo magno aliquam adscribat deminutionem“ und der Presbyter bei Iren. IV, 27, 3: „Mundi fabricator est in deminutione“ (also ein Ausdruck M.s, wohl = ἐν μειώσει). Tert. I, 6: „Marcion non duos pares (deos) constituit“. Celsus bei Orig. c. Cels. V. 54: ὁ δημιουργὸς ὁ ἐλάττων > ὁ κρείττων. Tert. I, 8: „Nomine magnitudinis et nomine benignitatis praelatior deus ignotus nostro creatore“. Megethius (Dial. I, 4): Ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἀρχὴ ἰσχυροτέρα. Orig. bei Hieron., Comm. in Eph. 5, 9: Ὁ δίκαιος ... ὑπὲρ αὐτὸν ὁ ἀγαθός. Irenäus unterscheidet nach M.s Worten (III. 7, 1) die beiden Götter als „deus saeculi huius“ und „deus, qui est super omnem principatum et initium (ἀρχήν) et potestatem“. Damit trifft zusammen, daß Gal. 4, 26 M.s Text lautete: ἄλλη δὲ ὑπεράνω πάσης ἀρχῆς γεννῶσα καὶ δυνάμεως καὶ ἐξουσίας κτλ.
    Über die Inferiorität des Weltschöpfers s. o. S. 269* ff., seine „pusillitates et infirmitates“: er ist nicht allwissend (er weiß nicht einmal um die Existenz des anderen Gottes vor der Erscheinung Christi), nicht allmächtig und wird vom Christus des guten Gottes besiegt; s. Megethius (Dial. I, 4): Ὁ ἐλθὼν Χριστὸς καὶ τὸν διάβολον ἐνίκησε καὶ τὰ τοῦ δημιουργοῦ δόγματα ἀνέτρεψεν, Tert. IV, 20 zu Luk. 8, 25: „ ‚Iste qui ventis et mari imperat, novus dominator atque possessor est elementorum subacti iam et exclusi creatoris‘ “; IV, 26 zu Luk. 11, 22 (der Starke, der vom Stärkeren überwältigt wird): „ ‚creator ab alio deo subactus‘ “. Der Christus des guten Gottes schaltet in der Unterwelt des Weltschöpfers als Sieger (s. u.).
    Die Gleichheit der beiden Götter in den Namen (Tert. III, 15: „Commune est apud vos Christi nomen quemadmodum et dei, ut sicut utriusque dei filium Christum competat dici, sicut utrumque patrem deum“) ist also in Wirklichkeit nach M. nur eine nominelle. Am deutlichsten zeigt sich die Inferiorität des Weltschöpfers darin, daß er am Schluß des Weltdramas diejenigen dem Feuer übergibt, die der gute Gott nicht angenommen hat (s. o. S. 265*).

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Von hier aus erscheint Hippolyt‘s Bemerkung (c. Noëtum 11) für M. als nicht ganz unrichtig: Πάντες ἀπεκλείσθησαν εἰς τοῦτο ἄκοντες εἰπῖν ὅτι τὸ πᾶν εἰς ἀνατρέχει. εἰ οὖν τὰ πάντα εἰς ἕνα ἀνατρέχει καὶ κατὰ Οὐλεντῖνον καὶ κατὰ Μαρκίωνα, Κήρινθόν τε καὶ πᾶσαν τὴν ἐκείων φλυαρίαν, καὶ ἄκοντες εἰς τοῦτο περιέπεσαν, ἵνα τὸν ἕνα ὁμολογήσωσιν αἴτιον τῶν πάντων, οὕτως οὖν συντρέχουσιν καὶ αὐτοὶ μὴ θέλοντες τῇ ἀληθείᾳ ἕνα θεὸν λέγειν ποιήσαντα ὡς ἐθέλησεν. Der Weltschöpfer wird nicht in alle Ewigkeit bleiben; der gute Gott ist als θεὸς αἰάνιος von ihm unterschieden; s. die Marcionitischen Verse Röm. 16, 23 f.
    Übrigens bemerkt Tert., daß M. nie Christo selbst die ausdrückliche Lehre von den zwei Göttern in den Mund gelegt hat (IV, 17: „In hoc solo adulterium Marcionis manus stupuisse miror“).

    (15) Der gute Gott bzw. sein Christus braucht für die Taten und Wunder, die er tut, keine Instrumente und keinen Stoff; dagegen „Creator mundum ex aliqua materia subiacente molitus est, innata et infecta et contemporali deo“ ... „amplius et malum materiae Marcion deputat“ (Tert. I, 15). „M. collocat cum deo creatore materiam de porticu Stoicorum“ (V, 19). Ephraem, Lied 14, 3: „M. hat die Materie in seinen Schriften dem Schöpfer entgegengestellt“; auch Lied 49, 1. Chrysostomus, Hom. 2, 3 in Gen. c. 1: M. lehrt die Praeexistenz der Materie. Theodoret., Haeret. fab. I. 24: Ὁ ἀγαθός τε καὶ ἄγνωστος, ὃν καὶ πατέρα προσηγόρευσε τοῦ κυρίου — ὁ δὲ δημιουργός τε καὶ δίκαιος, ὃν καὶ πονηρὸν ὠνόμαζε — πρὸς τούτοις ἡ ὕλη, κακή τε οὖσα καὶ ὑπ’ ἄλλῳ κακῷ τελοῦσα. Esnik: „M. führt irrend eine Fremdheit ein gegenüber dem Gott der Gesetze, neben ihn auch die Materie aufstellend als aus sich seiend“ ... „Alles, was der Schöpfer erschaffen hat, hat er in Gemeinschaft mit der Materie erschaffen!“ M. lehrte also nach allen diesen Zeugen zwei Götter und drei unerschaffene Wesen. Die Schöpfung ist eine φύσις κακὴ ἔκ τε τῆς ὕλης κακῆς καὶ ἐκ δικαίου γενομένη δημιουργοῦ (Clem., Strom. III, 3, 12), s. o. u. III, 3, 19. Auch bei seinen Wundertaten braucht der Weltschöpfer „Mittel“; s. u. bei Elisa.

    (16) Zu dem Gesetz des Weltschöpfers, wie es in den Büchern Moses steht, bemerkte Marcion, daß es aus der niedrigen Gesinnung, der „pusillitas“ und „duritia creatoris“ stamme (Tert. II, 19), ferner daß ein Teil sich mit „menschlichen“ Geboten

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decke, ein Teil (die Speisegesetze) tadelnswert sei, ein anderer (die Opfergesetze) die niederen Bedürfnisse und den Blutdurst dieses Gottes verrate (Tert. II, 17 f.; Ephraem, Lied 36, 4). Vgl. Tert. V, 5: „ ,Stultitia, infirmitas, inhonestas, pusillitas, contemptus: quid stultius, quid infirmius quam sacrificiorum cruentorum et holocaustomatum nidorosorum a deo exactio? quid infirmius quam vasculorum et grabattorum purgatio? quid inhonestius quam carnis iam erubescentis alia dedecoratio? quad tam humile quam talionis indictio? quid tam contemptibile quam ciborum exceptio?‘ “ Das Bedenklichste am Gesetz ist aber, daß es, wie Paulus sagt, gegeben wurde, um die Sünde, die es vorher nicht gab, entstehen und wuchern zu lassen [s. Orig., Comm. IV. 4 in Rom. (zu c. 4, 14 f.), T. VI p. 254; Comm. V, 6 in Rom. (zu c. 5, 20 f.), T. VI p. 368 f.].

    (17) M. hat sich schwerlich damit begnügt, nur gelegentlich in den Antithesen bei der Erklärung der Bibel seinen asketischen Grundsätzen Ausdruck zu geben, vielmehr muß er sie prinzipiell zum Ausdruck gebracht und nachdrücklich dargelegt haben, und zwar stand alles bei ihm unter dem leitenden Gesichtspunkt, die Welt des Weltschöpfers nicht zu erfüllen, sondern zu reduzieren und so wenig wie möglich aus ihr zu brauchen, um den Schöpfer dadurch zugleich zu meiden und zu betrüben; auch wollte er nichts in dieser schlechten Welt zurücklassen (Clemens, Strom. III, 4, 25: Μαρκίων δι’ ἀντίταξιν τῆν πρὸς δημιουργὸν τῆν χρῆσιν τῶν κοσμικῶν παραιτούμενος, l. c. III, 3, 12: Οἱ ἀπὸ Μαρκίωνος, μὴ βουλόμενοι τὸν κόσμον τὸν ὑπὸ τοῦ δημιουργοῦ γενόμενον συμπληροῦν, ἀπέχεσθαι γάμου βούλονται, ἀντιτασσόμενοι τῷ ποιητῇ τῶν σφῶν καὶ σπεύδοντες πρὸς τὸν κεκληκότα ἀγαθόν, ἀλλ’ οὐ τὸν ὥς φασι θεὸν ἐν ἄλλῳ τρόπῳ, ὅθεν οὐδὲν ἴδιον καταλιπεῖν ἐνταῦθα βουλόμενοι οὐ τῇ προαιρέσει γίνονται ἐγκρατεῖς, τῇ δὲ πρὸς τὸν πεποιηκότα ἔχθρᾳ, μὴ βουλόμενοι χρῆσαι τοῖς ὑπ’ αὐτοῦ κτισθεῖσιν. Hipp., Ref. X, 19: ἐν τούτοις νομίζων λυπεῖν τὸν δημιουργόν, εἰ τῶν ὑπ’ αὐτοῦ γεγονότων ἢ ὡρισμένων ἀπέχοιτο). Daß M. die Eheschließung verbot und den Eheleuten absolute Enthaltung auferlegte, bestätigen alle Hauptzeugen. Er nannte die Ehe „φθορὰ καὶ πορνεία“ (Iren., I, 28, 1: Hipp., Ref. l. c.): er taufte nur Ehelose oder Getrennte (Tert. IV. 11: „coniunctos non admittit, neminem tingit nisi caelibem aut spadonem, morti aut repudio baptisma servat“; vgl. I, 1. 24. 26. 29; IV, 17.

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23. 29. 34; V. 7. 8. 12. 15; de praescr. 33; ein unbekannter Syrer   [S c h ä f e r s   S. 59]: „Sie beschmutzen den Bräutigam und die Braut, von denen sie sagen, daß sie unrein sind“) und gestattete nur ihnen das Abendmahl (IV. 34). Weil wir Söhne des Höchsten geworden sind, soll die leibliche Sohnschaft aufhören (zu Luk. 6, 35). Irgendwo in den „Antithesen“ muß auch eine Auseinandersetzung über die Entmannung im Anschluß an die aus Matth. 19. 12 ff. stammende Perikope gestanden haben; s. Orig., Comm. XV, 3 in Matth. T. III p. 333: Μαρκίων φάσκων μὴ δεῖν ἀλληγορεῖν τὴν γραφὴν καὶ τοὺς τόπους (λόγους) τούτους ἠθέτησεν ὡς οὐχ ὑπὸ τοῦ σωτῆρος εἰρημένους, νομίσας δεῖν ἤτοι παραδέξασθαι μετὰ τοῦ φάσκειν τὸν σωτῆρα ταῦτα εἰρηκέναι τὸ καὶ ἐπὶ τὰ τοιαῦτα τολμᾶν ἑαυτὸν παραδιδοναι πεισόμενον τὸν πεπιστευκότα, ἢ μὴ ᾶν εὐλόγως τολμήσαντα τὰ τηλικαῦτα, ἐσόμενα εἰς δυαφημίαν τὴν κατὰ τοῦ λόγου, μηδὲ πιστεύειν εἶναι τοῦ σωτῆρος τοὺς λόγους, εἴγε μὴ ἀλληγοροῦνται. In bezug auf Speisen lehrte er eine „perpetua abstinentia“ (Hipp., Ref. VII, 30: X, 19; Tert., De ieiun. 15 u. sonst) „ad destruenda et contemnenda et abominanda opera creatoris“ (Hieron., Adv. Jovinian. II, 16; s. Theodor v. Mops. zu I Tim. 4, 1 ff.   [S w e t e   II p. 139 f.]: „Escarum usum quasi inhonestum criminant“). Speziell verurteilte er den Fleischgenuß, erlaubte aber Fische (Tert. I, 14; Esnik) und ordnete gegen den Gott des Gesetzes totales Fasten am Sabbat an (Epiph., h. 42, 3). M. erklärte, bei ihm sei eine „plenior disciplinarum ratio“ (Tert. I, 26).

    (18) Das doppelte Sündenregister des ATlichen Gottes in den Homilien des Pseudoklemens (II, 43) stammt wohl aus den Antithesen:
    ψεύδεται, πειράζει ὡς ἀγνοῶν, ἐνθυμεῖται καὶ μεταμεγεῖται, ζηλοῖ, σκληρύνει καρδίας, τυφλοῖ καὶ κωφοῖ, ἀποστερεῖ, συμβουλεύει, ἐνπαίζει, ὰδυνατεῖ, ἀδικεὶ, κακὰ ποιεῖ, τὸ πῖον ὄρος ἐπιθυμεῖ,
    ψεύδεται, ἐν σκηνῇ οἰκεῖ, ὀρέγεται κνίσης καὶ θυσιῶν καὶ θυμάτων καὶ προσχύσεων, λύχνοις καὶ λυχνίαις τέρπεται, ἐν γνόφῳ καὶ σκότῳ καὶ θυέλλῃ καὶ καπνῷ σύνεστιν, διὰ σαλπίγγων καὶ ὀλολυγμῶν καὶ βολίδων καὶ τοξευμάτων προσέρχεται, πολέμους ἀγαπᾷ, τὰ κακὰ κτίζει, ἄστορχος, πιστὸς οὐκ ἔστιν περὶ ὧν ὑπισχνεῖται, πονηροὺς καὶ μοιχοὺς καὶ φονεῖς ἀγαπᾷ, μεταμελεῖται, κακοὺς ἐκλέγεται.
    Ebenso l. c. III, 38 ff.: Περὶ οὗ ἔφης θεοῦ (sagt Simon Magus gegen Petrus) <δείξω> μὴ αὐτὸν εἶναι τὴν ἀνωτάτω καὶ πάντα δυνα-

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μένην δύναμιν, καθὸ ἀπρόγνωστός ἐστιν, ἀτελής, ἐνδεής, οὐκ ἀγαθὸς καὶ πολλοῖς καὶ μυρίοις χαλεποῖς ὑποκείμενος πάθεσιν˙ ὅθεν τούτου δειχθέντος ἀπὸ τῶν γραφῶν, ὡς ἐγὼ λέγω, ἕτερος   ἀ γ ρ ά φ ω ς   περιλείπεται προγνωστικός, τέλειος, ἀνενδεής, ἀγαθός, πάντων χαλεπῶν ἀπηλλαγμένος παθῶν˙ ὃν δὲ σὺ φὴς δημιουργόν, τοῖς ἐναντίοις ὑποκείμενος τυγχάνει. αὐτίκα γοῦν ὁ καθ’ ὁμοίωσιν αὐτοῦ γεγονὼς Ἀδ`αμ καὶ τυφλὸς κτίζεται καὶ γνῶσιν ἀγαθοῦ ἢ κακοῦ οὐκ ἔχων παραδέδοται καὶ παραβάτης εὑρίσκεται καὶ τοῦ παραδείσου ἑκβάλλεται καὶ θανάτῳ τιμωρεῖται. ὁμοίως τε καὶ ὁ πλάσας αὐτόν, ἐπεὶ μὴ πανταχόθεν βλέπει, ἐπὶ τῇ Σοδόμων καταστροφῇ λέγει˙ „Δεῦτε καὶ καταβάντες ἴδωμεν, εἰ κατὰ τὴν κραυγὴν αὐτῶν τὴν ἐρχομένην πρὸς μὲ συντελοῦνται˙ εἰ δὲ μή, ἵνα γνῶ“, καὶ ἀγνοοῦντα ἑαυτὸν δείκνυσιν. τὸ δὲ εἰπεῖν περὶ τοῦ Ἀδάμ˙ „Ἐκβάλωμεν αὐτόν, μήπως ἐκτείας τὴν χεῖρα αὐτοῦ ἅψηται τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς καὶ φάγῃ καὶ ζήσεται εἰς τὸν αἰῶνα“ — τὸ εἰπεῖν „μήπως“ ἀγνοεῖ, τὸ δὲ ἐπαγαγεῖν „μήπως φαγὼν ζήσεται εἰς τὸν αἰῶνα“ καὶ φθονεῖ. καὶ τὸ γεγράφθαι ὅτι „Ἐνεθυμήθη ὁ θεὸς ὅτι ἐποίησεν τὸν ἄνθρωπον“, καὶ μετανοεῖ καὶ ἀγνοεῖ˙ τὸ γὰρ „ἐνεθυμήθη“ σκέψις ἐστίν, ᾗ τις δι’ ἄγνοιαν ὧν βούλεται τὸ τέλος ἀκριβῶσαι θέλει, ᾗ ἐπὶ τῷ μὴ κατὰ γνώμην ἀποβάντι μεταμελουμένου. καὶ τὸ γεγράφσαι˙ „Καὶ ὠσφράνθη κύριος ὀσμὴν εὐωδίας“, ἐνδεοῦς ἐστί, καὶ τὸ ἐπὶ κνίσῃ σαρκῶν ἡσθῆναι οὐκ ἀγαθοῦ. τὸ δὲ πειράζειν — ὡς γέγραπται˙ „Καὶ ἐπείρασεν κύριος τὸν Ἀβραάμ“ — κακοῦ καὶ τὸ τέλος τῆς ὑπομονῆς ἀγνοοῦντος. (40) ὁμῶς ὁ Σίμων πολλὰ ἀπὸ τῶν γραφῶν ἐδόκει δεικνύνειν τὸν θεὸν παντὶ πάθει ὑποκείμενον. Vgl. III, 54 ff.
    Auch die große Ausführung über den gerechten und den guten Gott (jener ist nicht der oberste; er ist der Schöpfer und der Gesetzgeber; dieser ist μόνος ἀγαθός und μέχρι τοῦ δεῦρο ἄγνωστος; er ist erst von Jesus verkündigt worden) und über die Mangelhaftigkeiten des Gesetzes geht auf M. zurück (XVIII. Buch).

    (19) Zu Gen. 1. 2 hat M. böse Deutungen gegeben (Ephraem, Lied 50); solche zum Sündenfall s. o.; der Satan ist „angelus creatoris“ (Tert. V. 16), daher der Weltschöpfer „auctor diaboli“ (II, 10).
    (Abraham, der Freund des Weltschöpfers) hat den wahren Gott nicht gekannt und von Christus nichts gewußt; Iren. IV, 5 ff.: „Marcion et qui ab eo expellentes ab haereditate Abraham“; Tert. vv. ll.
    Ὁ θεὸς τῆς γενέσεως (Gen. 27. 1) ὑποχυθέντα τὸν Ἰσαὰκ οὐκέτι ἐποίησε. διαβλέψαι, ὁ δὲ κύριος ἡμῶν, ἀγαθὸς ὤν, πολλῶν τυφλῶν

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(Luk. 7, 21) ἤνοιξεν ὀφθαλμούς (Megethius bei Adamant., Dial. I, 20).
    „Moses rixantibus fratribus ultro intercedit (Exod. 2, 13 f.) et iniuriosum increpat: Quid proximum tuum percutis? et reicitur ab illo: Quis te constituit magistrum aut iudicem super nos? Christus vero postulatus a quodam, ut inter illum et fratrem ipsius <de> dividenda hereditate componeret, operam suam, et quidem tam probae causae, denegavit (Luk. 12, 13 f.) .... optimi et non iudicis dei Christus, Quis me, inquit, iudicem constituit super vos“ (Tert. IV, 28).
    Ὁ θεὸς τῆς γενέσεως ἐντέταλται Μωσεῖ ἐκβαίνοντι ἐκ γῆς Αἰγύπτου λέγων (Exod. 3, 22; 11, 2; 12, 35)˙ ‚Ἕτοιμοι γίνεσθε, τὴν ὀσφὺν ἐζωσμένοι, τοὺς πόδας ὑποδεδεμένοι, τὰς ῥάβδους ἐν ταῖς χερσὶν ὑμῶν, τὰς πήρας ἔχοντες ἐφ’ ἑαυτούς˙ χρυσὸν καὶ ἄργυρον καὶ τὰ ἄλλα πάντα ἀπενέγκασθε τῶν Αἰγυπτίων‘ ˙ ὁ δὲ κύριος ἡμῶν, ὁ ἀγαθός, ἀποστέλλων τοὺς μαθητὰς αὐτοῦ εἰς τὴν οἰκουμένην, λέγει (Luk. 9, 3; dazu Matth. 10, 9)˙ ‚Μήτε ὑποδήματα ἐν τοῖς ποσὶν ὑμῶν, μήτε πήραν (‚neque pera neque virga‘ Rufin) μήτε δύο χιτῶνας, μήτε χαλκὸν ἐν ταῖς ζωναῖς ὑμῶν (Megethius bei Adamant., Dial. I. 10).
    Diese von M. besonders hervorgehobene Antithese erwähnen auch der Presbyter bei Iren. IV. 30, 1. 3; IV. 31, 1 und Tertull. II, 20; IV, 24 („obicientes creatori vel maxime fraudem illam et rapinam auri et argenti mandatam ab illo Hebraeis in Aegyptios“. „profectionem filiorum Israhelis creator etiam illis spoliis aureorum et argenteorum vasculorum et vestium praeter oneribus consparsionum offarcinatam educit ex Aegypto, Christus autem nec virgam discipulis praeferre praescripsit“ — ausdrücklich von Tert. als Antithese M.s bezeichnet). V, 13: „Creator furari vetans fraudem mandavit in Aegyptios auri et argenti“. Hegemonius, Acta Archelai (Brief des Diodorus S. 64 ff.); hier sind Luk. 14, 33 und 6‚ 29 der ATlichen Geschichte gegenübergestellt. Epiph., Ancorat. 111: Τοσούτοις ἔτεσιν ἐργασαμένοις τοῖς Ἰουδαίοις ἀμισθὶ οὐκ ἦν δίκαιον καὶ παρὰ θεῷ καὶ ἀνθρώποις δοθῆναι αὐτοῖς τὸν μισθὸν αὐτῶν κἄν ἐπὶ τέλει; Zu Exod. 19, 10—15 (Sinai) hat M. böse Deutungen gegeben (Ephraem. Lied 50).
    Ἐν τῷ νόμῳ λέγει (Exod. 21, 24; Deut. 19, 21)˙ ‚Ὀφθαλμὸν ἀντὶ ὀφθαλμοῦ καὶ ὀδόντα ἀντὶ ὀδόντος‘. ὁ δὲ κύριος, ἀγαθὸς ὤν, λέγει ἐν τῷ εὐαγγελίῳ (Luk. 6, 29; dazu Matth. 5, 38 f.). ‚Ἐάν τίς σε ῥαπίσῃ εἰς τὴν σιαγόνα, παράθες αὐτῷ καὶ τὴν ἄλλην‘ (Megethius

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bei Adamant., Dial. I, 15; Theodoret., Haer. fab. I. 24). Dazu: Πῶς οὖν ἐν τῷ νόμῳ λέγει (wo ?). ‚Ἱμάτιον ἀνθ’ ἱματίου‘. ὁ δὲ ἀγαθὸς κύριος λέγει (l. c.) ‚Ἐάν τίς σου ἄρῃ τὸ ἱμάτιον, πρόσθες αὐτῷ καὶ τὸν χιτῶνα (l. c. I, 18). Zu dieser Antithese s. Celsus-Origenes (VII, 25); jener muß die evangelische Stelle so angeführt haben, daß sich dieser an die Marcionitische Antithese erinnert sah (mit Exod. 21, 24) und bemerkte: Περιηχηθεὶς οἶμαι ὁ Κέλσος ἀπὸ τῶν διαιρούντων τὴν κατὰ τὸ εὐαγγέλιον θεότητα ἐκ τῆς νομικῆς θεότητος. Ferner Tertull. II, 18; IV, 16 („Sed quae potius legis bona defendam quam quae haersis concupiit   [K r o y m a n n:   ,concutere concupiit‘], ut talionis definitionem, oculum pro oculo, dentem pro dente et livorem pro livore repetentis“. „Novam plane patientiam docet Christus, etiam vicem iniuriae cohibens permissam a creatore, oculum exigente pro oculo et dentem pro dente, contra ipse alteram amplius maxillam offerri iubens et super tunicam pallio quoque cedi“ .... „creator dixit: ,Mihi vindictam et ego vindicabo‘ “). Vgl. Hegemonius, Acta Archelai (Brief Diodors S. 64 ff.); auch hier ist Luk. 6, 29 dem jus talionis entgegengesetzt. Das Gebot Christi, siebenmal usw. dem Bruder zu vergeben (Luk. 17, 4) ist ein neues Gebot (Tert. IV, 35) S. auch Tert. IV, 38.
    Ὁ προφήτης τοῦ θεοῦ τῆς γενέσεως (Exod. 17, 8 ff.) πολέμου συστάντος πρὸς τὸν λαόν, ἀναβὰς ἐπὶ τὴν κορυφὴν τοῦ ὄρους ἐξέτεινε τὰς χεῖρας αὐτοῦ πρὸς τὸν θεόν, ἵνα πολλοὺς τῷ πολέμῳ ἀνέλῃ˙ ὁ δὲ κύριος ἡμῶν, ἀγαθὸς ὤν, ἐξέτεινε τὰς χεῖρας (s. den Kreuzestod) αὐτοῦ οὐχὶ τοῦ ἀνελεῖν τοὺς ἀνθρώπους ἀλλὰ τοῦ σῶσαι (Megethius bei Adamant., Dial. I, 11).
    Ὁ προφήτης˙ το~ θεοῦ τῆς γενέσεως, ἵνα πολεμῶν πλείονας ἀνέλῃ, ἔστησε τὸν ἥλιον τοῦ μὴ δῦσαι μέχρι συντελέσῃ ἀναιρῶν τοὺς πολεμοῦντας πρὸς τὸν λαόν (Jos. 10, 12 ff.)˙ ὁ δὲ κύριος, ἀγαθὸς ὤν, λέγει (Eph. 4. 26)˙ ,Ὁ ἥλιος μὴ ἐπιδυέτω ἐπὶ τῷ παροργισμῷ ὑμῶν‘ (Megethius bei Adamant., Dial. I, 13). Vgl. Tert. IV, 31 (u. sonst.): „Negat Marcion moveri deum suum“.
    Καλὸς ὁ θεὸς τοῦ νόμου ὃς ἐπλεονέκτησε τοὺς Χαναναίους, ἵνα δῷ τοῖς Ἰσραηλίταις τὸν αὐτῶν τόπον, οἰκίας ἃς οὐκ ᾠκοδόμησαν καὶ ἐλαιῶνας καὶ συκῶνας καὶ ἀμπελῶνας οὓς οὐκ ἐφύτευσαν; Epiph., Ancorat. 111).
    „Aliquando David in recuperatione Sionis offenderant caeci, resistentes quomodo admitterentur (II Reg. 5, 6 ff.); ideo Christus ex diverso caeco subvenit (Luk. 18, 35 ff.), ut hinc se ostenderet

282* Beilage V: Die Antithesen Marcions










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Letzte Änderung am 8. Mai 2020